En cas de conflit, l’Égypte ne pouvait rester neutre. Ernest Renan, dans un discours célébrant le canal de Suez, l’avait bien compris :«  Clef de l’Afrique intérieure par le Nil, par son isthme, gardienne du point de vue des mers, l’Égypte n’est pas une nation, c’est un enjeu [...]  »1.

En 1869, l’ouverture du canal de Suez a exacerbé la rivalité anglo-française sur cette région du Proche-Orient. Afin de protéger leur route des Indes, les Britanniques occupent militairement l’Égypte en 1882  ; ils s’assurent également d’une meilleure position dans le conseil d’administration de la compagnie qui gère le canal de Suez et dont ils détiennent 44 % des parts depuis leur rachat des actions du vice-roi égyptien en 1875. Toutefois, le canal de Suez obtient en 1888 le statut de voie maritime internationale, tenue à la neutralité en temps de paix comme en temps de guerre. Ce statut a été respecté par les navires de la guerre franco-prussienne de 1870 et des conflits hispano-américain (1898) et russo-japonais (1904-1905). De même, en 1911, lors de la guerre italo-turque, la neutralité est respectée sur intervention des Britanniques qui permettent aux bateaux des deux pavillons de se ravitailler dans les ports du canal.

La première guerre mondiale est un moment spécifique puisque la question de la neutralité de la voie maritime se pose désormais dans un contexte de guerre mondialisée. D’autre part, si dans aucun des conflits précédemment cités le Royaume-Uni n’était directement impliquée, en 1914 la situation est bien différente : puissance occupante de l’Égypte, mais aussi plus grande puissance maritime, il est engagé dans la guerre. Pour Londres, «  tenir  » le canal permet de contrôler la place égyptienne, de défendre ses positions au Proche-Orient et de sécuriser la route des Indes. De plus, par Suez sont acheminées les troupes de l’Empire venues d’Inde ou d’Australie, ainsi que le pétrole perse. L’or noir, carburant nécessaire aux marines de guerre, devient en effet un enjeu stratégique durant le conflit  ; les premiers gisements de pétrole dans la région du Golfe sont exploités depuis 1912 par l’Anglo Oil Persian Company.

Malgré l’occupation britannique, l’Égypte reste officiellement une province de l’empire ottoman et le canal de Suez, selon la convention de 1888, est placé sous la responsabilité de Constantinople. Or, le 5 novembre 1914, lorsque l’empire ottoman entre dans la guerre en s’alliant officiellement à l’Allemagne et à l’Autriche-Hongrie, la situation devient inacceptable pour Londres. La solution est radicale : le lien de vassalité avec Constantinople est coupé et l’Égypte est déclarée protectorat britannique. Cette rupture s’accompagne d’un renforcement des pouvoirs de l’occupation britannique dans le pays. Le khédive Abbas Hilmi II est destitué et remplacé par une personnalité plus docile : son oncle Hussein Kamil. La presse nationaliste est muselée par la loi martiale et les paysans de Haute-Égypte sont mobilisés au sein de l’Egyptian Labour Corps et du Camel Transport Corps, unités créées au cours de l’année 19152.

Quant au canal de Suez, il devient pour les Alliés une zone hautement stratégique. Il offre un glacis défensif de l’Égypte et de l’Afrique du Nord contre une attaque venue de l’est, ainsi qu’un verrou des routes de la mer Rouge et de l’océan Indien. Sur le front de Suez, l’armée d’occupation renforce ses contingents : la région accueille 24 bataillons d’infanterie, 12 canons, un corps de chameaux et un détachement du Royal Flying3. Au début de la guerre, les unités d’occupation sont constituées pour l’essentiel de troupes indiennes, renforcées par la suite par l’arrivée de soldats australiens et néo-zélandais.

Au début de l’été, les navires allemands et autrichiens transitant en Méditerranée sont avisés par les autorités égyptiennes de l’interdiction de naviguer dans la voie maritime. Avec l’entrée en guerre de l’empire ottoman en novembre, la Compagnie du canal de Suez se sent moins tenue par son obligation de neutralité et, face à la mondialisation du conflit, se range du côté de l’Entente. Son conseil d’administration met fin au mandat de l’Allemand Philipp Heineken, président du Nordeuscher Lloyd, et le remplace par un Français au cours du mois de juin 1915.

L’isthme devient une base active du dispositif militaire allié en Méditerranée. Les Britanniques s’appuient sur la collaboration avec la Compagnie du canal de Suez qui met à leur disposition ses locaux et son matériel, tout en exonérant des droits de transit les navires affectés à la défense du canal. En outre, la Compagnie compte parmi ses pilotes un bon nombre d’anciens officiers de la marine nationale française. Les autorités militaires britanniques, de concert avec le gouvernement français, mobilisent leurs hommes sur place de manière à soutenir l’action des troupes britanniques grâce à leurs connaissances techniques du canal  ; il s’agit en effet d’éviter à tout prix le blocage de la voie maritime. Du côté de l’état-major français, on se montre en outre soucieux de ne pas laisser la défense du canal aux seuls Anglais4.

Les Alliés se préparent dans la région à une double menace venant du nord par la mer et de l’est par le désert. En premier lieu, ils redoutent une attaque des flottes allemande et autrichienne à l’entrée nord du canal  ; en effet, au début du mois d’août 1914, se répand la nouvelle du bombardement des ports algériens de Philippeville et de Bône par les croiseurs allemandsGoeben et Breslau. Partis charbonner dans le port de Messine en Italie, ils prennent la direction de la Méditerranée orientale, avant de s’éloigner pour se réfugier à Constantinople. Le danger a été pris très au sérieux, les ports sont bloqués et seuls les navires de l’Entente sont autorisés à s’engager dans la voie d’eau.

Au début de l’année 1915, la menace se déplace vers le désert avec l’assaut des troupes d’infanterie turque menées par le commandant Djamel Pacha. Les Allemands ont demandé à l’armée ottomane de se lancer dans une offensive contre Suez afin de bloquer la route de l’Inde à la Méditerranée. Le 1^er février 1915, les troupes turques s’installent sur le plateau des Hyènes, en face d’Ismaïlia. La bataille décisive se déroule le 3 février et se conclut le lendemain par la défaite de l’armée turque. Néanmoins, les Turcs continuent à menacer les convois par des batteries de canons disposés le long de la rive orientale. De plus, des mines sont passées à la nage d’une rive à l’autre : la longueur des berges entraîne des faiblesses dans la surveillance et l’ennemi parvient à faire exploser une dizaine de mines, sans réussir toutefois à bloquer la navigation.

Jusqu’alors, la tactique des forces britanniques demeure défensive, consistant à rendre le canal infranchissable : les Alliés sont installés sur la rive occidentale, protégés des tirs ennemis venus d’en face par des sacs de sable. Aucune troupe n’est installée à demeure sur la rive orientale. Au printemps 1916, les autorités militaires alliées abandonnent leur ligne défensive pour une stratégie offensive. Il s’agit désormais de développer les communications est-ouest de manière à assurer le passage du corps expéditionnaire anglo-égyptien vers le Levant. La ligne de chemin de fer entre la région du Delta et Ismaïlia est prolongée jusqu’à El-Kantara, localité située sur la rive orientale du canal  ; les deux rives sont reliées au moyen d’un bac porte-trains. À partir d’El-Kantara, les troupes empruntent la voie ferrée construite durant la guerre par les Anglais pour atteindre Jaffa  ; de là, elles récupèrent l’ancienne ligne ottomane menant à Jérusalem5. De front fortifié, le canal devient ainsi une base de départ vers l’est pour soutenir les forces britanniques en Palestine et en Syrie.

La contre-attaque des Alliés débute au printemps 1917  ; les unités alliées sont dirigées vers Gaza au mois d’avril afin de soutenir les troupes du général Edmund Allenby engagées dans la prise de la Palestine. Tandis que Jérusalem tombe entre ses mains le 9 décembre, la menace sur le canal semble s’éloigner. Jusqu’à la fin du conflit, les forces alliés restent néanmoins en alerte, redoutant les attaques de petits commandos turcs, le passage de mines d’une rive à l’autre et le dynamitage des infrastructures de transport  ; les mesures défensives et la surveillance étroite des berges sont ainsi maintenues jusqu’à l’armistice.

Avec les opérations de guerre, les Britanniques se sont ainsi imposés comme les maîtres de la région. Leur reviennent désormais le droit et le devoir d’assurer la protection du canal. Quant à la Compagnie du canal de Suez qui a servi de base arrière aux troupes alliées au Moyen-Orient, elle sort renforcée du conflit. Le lieutenant colonel P. G. Elgood lui rend d’ailleurs hommage dans la dédicace de son livre : «  To the Suez Canal Company, Loyal and Unseeking Friend to the British Military Forces Serving in the Suez Canal Zone, 1914-1919  »6. Tous les 11 novembre, des années 1920 jusqu’en 1956, cet effort de guerre est célébré par des associations d’anciens combattants  ; en 1934, un monument aux morts de la Grande Guerre est élevé sur les berges de la voie d’eau. Ces célébrations, en revanche, sont peu du goût des Égyptiens, pour lesquels la guerre a surtout montré la fragilité de la neutralité du canal de Suez : ce «  canal des Anglais  » devient l’enjeu majeur de la reconquête nationale et du départ des Britanniques du pays jusqu’à la crise de Suez en 1956.

La première guerre mondiale, déclarée par l’empire ottoman aux côtés des Puissances centrales porte le conflit sur les territoires du Bilad Al-Sham, une Grande Syrie qui comprend le Mont-Liban, la Syrie actuelle, une partie de la Palestine et de la Jordanie (nous n’examinerons pas ici les conséquences de la guerre sur les pays du Golfe). Mais ce n’est pas par impact direct, par la présence de combats (quasi inexistants dans un premier temps en réalité) que la guerre marque les esprits dans la région. Elle est synonyme de famine et de désolation, de rationnement et de fin brutale d’une période de relative prospérité, déjà mise à mal par la crise qui secouait l’empire depuis les guerres des Balkans. Conséquence directe du conflit, la rupture des relations avec les Puissances alliées entraîne la fermeture de débouchés commerciaux précieux.

Dans les récits de l’époque, c’est l’humiliation et la faim qui dominent. Face à cette situation, la solidarité entre les Levantins restés au pays et ceux de la diaspora se renforce et on voit ces derniers récolter des fonds pour venir en aide à leurs familles restées au pays. Là-bas, les officiers ottomans font exécuter des personnalités soupçonnées de trahison, ils éloignent et déportent des familles entières, menacent d’enrôler dans l’armée les chrétiens jusque là exemptés. De leur côté, les puissances coloniales européennes tentent de séduire et d’obtenir le soutien des nationalistes arabes, par-delà leurs clientèles traditionnelles chrétiennes et juives. Le Proche-Orient est le champ d’opérations très complexes et les sociétés dans leur ensemble sont transformées par ces épreuves et ces changements.

La région dont il s’agit ici est celle que l’on appelle en arabe «  le pays de Damas  » (Bilad al-Sham). Elle constitue le cœur des provinces arabes de l’empire ottoman, autour de villes comme Alep, Damas et Jérusalem à l’intérieur et Jaffa, Acre, Haïfa ou Beyrouth sur la façade maritime. Cet espace possède depuis le milieu du XIX^e siècle une identité propre, un réseau commercial, culturel et universitaire qui le structure et en fait une zone parcourue par des marchands, des étudiants, des savants. S’y croisent des commerçants chrétiens de différentes confessions, des Arméniens, des juifs, des druzes, des musulmans sunnites et chiites, des sédentaires et des nomades. Chacun joue son rôle dans une économie de plus en plus tournée vers l’extérieur. Les villes portuaires attirent de plus en plus d’ouvriers issus de l’intérieur, mais aussi parfois d’Europe (Italie). On y embarque du coton, de la soie, des savons, des oranges…De nombreuses communautés levantines s’installent par-delà les mers pour poursuivre ces commerces. À la fin des années 1880, c’est ce qu’on appelle alors «  le Levant  » qui se constitue, au sein de l’empire ottoman et en ses confins, de Salonique à Alexandrie.

Le monde levantin n’est pas seulement le lieu du cosmopolitisme marchand «  heureux  », il est aussi fils des crises et conflits civils majeurs qui ont émaillé les années 1840-1860 dans la région (dont l’acmé est certainement atteint avec les massacres de 1860 au Mont-Liban1), des contestations émanant des savants (pétition de 1881  ; crise des «  darwiniens  » du collège protestant de Beyrouth). Avec ces crises et les transformations qui affectent la région, l’empire ottoman se réforme à partir de 1876(Tanzimat) en faisant la place à un nouveau découpage des provinces et à une nouvelle autonomie. On peut y lire l’essor d’une revendication identitaire nationale, à l’intérieur du cadre ottoman, qui se réforme pour accueillir ces volontés de transformation et de modernisation. La mise en question de ces réformes fait surgir des contestations fortes dans l’Empire, au nom même de l’application de la Constitution de 1876 (restaurée brièvement lors de la révolution jeune-turque de 1908).

Lorsque la première guerre mondiale surgit en Méditerranée, les transformations sont nombreuses au sein de l’Empire : en Europe, les guerres balkaniques  ; en Afrique, la guerre de Libye2 Le cycle du conflit mondial s’ouvre par ces guerres territoriales et «  identitaires  » aux marges de l’empire.

D’emblée, le Proche-Orient vit dans une autre chronologie de la guerre. Dans les provinces arabes, la guerre de Libye est un moment important. Le discours anticolonial arabe se forge en bonne partie durant cet épisode. Des intellectuels comme Chakib Arslan y expérimentent leur attachement à l’empire ottoman comme garant de l’unité d’un ensemble arabe et musulman. À partir de 1911, la fidélité ottomane se vit dans l’expérience d’un attachement aux acquis de 1908 (liberté et autonomie relatives), mais aussi dans la défiance vis-à-vis des autres puissances impériales, la France et le Royaume-Uni.

Il est important de comprendre que les termes de cette alternative ne sont clarifiés que dans ces années-là, et qu’ils restent encore assez fluctuants lorsqu’en 1913 est organisé le premier «  congrès arabe syrien  » à Paris. Il se tient à la Société de géographie, donnant une image saisissante de l’état des questions nationales et du rapport qu’entretiennent les intellectuels et militants arabes avec l’Empire auquel on reproche son tournant autoritaire. Organisé par la diaspora, il réunit des représentants des communautés syriennes d’Europe, d’Amérique et d’Égypte. Les principaux courants représentés sont structurés autour de deux pôles :

 les décentralisateurs : fidèles à l’Empire mais demandant une décentralisation radicale et une autonomie des provinces arabes (ils sont souvent issus du mouvement Al-Fatat, «  Jeunes Arabes  »), le plus souvent très hostiles à une alliance avec les puissances européennes  ; 
 les réformistes : prêts à demander l’appui des puissances européennes pour obtenir leur autonomie et leur indépendance.

Bien entendu, à l’intérieur de ces deux pôles, des nuances multiples et des débats étaient possibles.

Ces luttes et ces tensions de l’avant-guerre ne sont pas à négliger car elles déterminent radicalement les positions prises par les uns et les autres pendant le conflit et à partir du moment où se structurent les positions européennes (française et britannique) et ottomane. Une partie de l’effondrement de la fidélité ottomane dans les provinces arabes s’explique par la désillusion des élites arabes vis-à-vis du comité Union et progrès qu’ils avaient soutenu à partir de la révolution jeune-turque de 1908.

C’est cette atmosphère que recueillent les agents syriens au service de Jaussen. L’agent A. Nasser3, chargé de faire un rapport sur la «  question syrienne  » et installé en Égypte, y observant la communauté des Shawam, écrit dans son rapport :

La désillusion fut grande et les désertions nombreuses  ; bientôt même dans le sein du nouveau Parlement ottoman, les partisans du comité «  Union et progrès  » qui se faisaient appeler «  unionistes  » rencontrèrent plusieurs oppositions d’un nouveau groupe qui s’était créé sous le nom de «  Parti libéral  » et dont le chef était le vieux Kiamil Pacha. Ce parti ne vint au pouvoir que deux mois, pendant la guerre balkanique, quand la Turquie écrasée demandait la paix à tout prix et suppliait l’Europe de la sauver. Les unionistes avaient déchaîné la guerre balkanique qui en peu de temps amena les Bulgares aux portes de Constantinople. Se voyant irrémédiablement perdus, les unionistes abandonnèrent le pouvoir et laissèrent le soin à Kiamil Pacha et aux libéraux d’arrêter l’invasion et de conclure une paix moins honteuse. Pacha ne réussit pas à réduire les prétentions bulgares au sujet d’Andrinople et finit par être renversé par le coup d’État d’Enver qui de sa main assassina Nazim Pacha alors ministre de la Guerre.

(…) Depuis lors les unionistes sont au pouvoir et les méfaits de leur régime deviennent de plus en plus nombreux.

À la suite de la chute d’Abdul Hamid, les adhérents au comité «  Union et progrès  » furent très nombreux en Syrie, surtout à Beyrouth, centre intellectuel de la Syrie. Les chrétiens étaient aussi nombreux que les musulmans et tous (étaient) sincères dans leur conviction. Mais bientôt la «  fausseté  » des unionistes se faisant jour et profitant de la création du Parti libéral, presque tous les Syriens se rallièrent avec enthousiasme à ce nouveau parti. Déjà dans leur esprit trop longtemps endormis [sic] s’étaient réveillées les idées de Liberté, d’Égalité et de Justice.

La presse se mit à écrire librement et les mots d’autonomie, de droits des Arabes qui se pensaient auparavant avaient alors libre cours et se criaient à haute voix.

On y voit d’emblée l’importance des guerres balkaniques dans le lien qui s’établit avec le pouvoir ottoman dans les années d’avant-guerre. Et le lien est établi immédiatement entre les choix opérés avant-guerre et l’émergence de l’idée nationale arabe. La perspective adoptée ici par un agent au service de la France ne doit pas être considérée comme une vérité simple, elle est agencée de telle manière qu’elle puisse faire émerger une alliance possible avec certains parmi les Arabes. La suite du rapport montre bien que c’est la carte libanaise — celle de L’Union libanaise de Iskandar Ammoun, Daoud Barakat, Antoun Gemayel, Amin Bustani, tous intellectuels maronites établis au Caire — qu’il faut jouer).

C’est pendant les guerres balkaniques que se joue l’alliance entre les décentralisateurs et le comité libanais des réformes sur une plateforme commune. Cette plateforme est constituée pour réunir les revendications des différentes communautés : il s’agit essentiellement d’une autonomie administrative des provinces, le droit d’établir le budget, de disposer de certaines recettes, de nommer les juges et les fonctionnaires, la reconnaissance de la langue arabe comme langue officielle, l’obligation d’enseigner l’arabe dans les écoles, la liberté d’enseignement. À cet ensemble il faut ajouter l’invention d’une première forme de gouvernement confessionnel avec des représentants de l’ensemble des communautés dans les municipalités (ainsi, à Beyrouth, 83 membres dont 42 musulmans, 39 chrétiens, 2 «  israélites  »). Le programme des réformes est adopté par ces 83 membres en janvier 1913.

Dans ce contexte, l’entrée en guerre de l’Empire ne se fait pas sans tensions. Mais la loyauté vis-à-vis de la Porte ne semble pas se fissurer réellement avant 1915-1916. Elle se cristallise autour de la figure du gouverneur de Syrie, Jamal Pacha, surnommé depuis «  le boucher  », qui apparaît non seulement comme le bourreau des nationalistes arabes, mais aussi comme une figure du traître. Personnage d’abord plutôt respecté par les hommes de lettres et les notables de la région à cause de son rôle dans la révolution de 1908 et de sa personnalité exceptionnelle, il devient au cours de la guerre un bourreau sanguinaire.

Il est responsable d’un des épisodes les plus marquants des violences de guerre dans la région : la pendaison publique de personnes suspectées de trahison vis-à-vis de l’Empire en 1915 et 1916. Ce sont des militants, des hommes de lettres, des prêtres parfois qui sont d’abord enfermés dans la prison de Aley (Mont-Liban) puis exhibés sur les places centrales de Beyrouth (place de l’Union) et de Damas (place Marjé) pour être exécutés avec autour du cou une affiche explicitant le chef d’inculpation de haute trahison. Nombreux sont les textes qui évoquent cet épisode traumatisant, comme le poème de Shukri Ghanem, au sujet de la pendaison du père maronite Joseph Hayek :

(…) D’autres sont morts, depuis. La potence égalise.
Mariniers du vieux port, anciens chefs du Liban,
Vieux cheikhs à turban vert, druzes à turban blanc
Voisinent dans la mort avec des gens d’église
Et tous, quelle que fût leur origine, tous,
À l’exemple du prêtre ont, d’une âme commune,
Faisant de la potence infâme une tribune,
Aux uns crié leur foi, aux autres leur dégoût

Correspondance d’Orient, n° 214, avril 1919, in Écrits Politiques. — p. 185-187.

Rétrospectivement, tous insistent sur le rôle unificateur de cette répression. Autour des martyrs naît la conscience d’une nation, d’une appartenance commune. Et, comme l’écrit l’essayiste Amin Al-Rihani, «  Le Syrien est aujourd’hui un seul homme, et les potences elles-mêmes le disent. Car Libanais, Damascène, Beyrouthin, Alépin, Palestinien, musulman, druze, chrétien, juif ne sont que des prénoms. Le nom de famille, notre famille, c’est la Syrie  »4.

C’est ce qu’exprime également Abd Al-Rahman Shahbandar, nationaliste syrien au sujet de Salim al-Jazairi, officier de l’armée ottomane pendu pour haute trahison : «  le grand officier qui avait, en 1908, fustigé l’association des frères arabes [pour leur infidélité à l’Empire] s’en est allé vers les potences dressées par le bourreau Ahmad Jamal Pacha pour les grands hommes arabes, le 6 mai 1916. C’est ce retournement qui m’a ouvert les yeux sur le danger que courrait la patrie arabe. Alors nous prîmes cette voie nationale nouvelle  »5.

Le deuxième élément déterminant du tournant de 1915-1916 est l’aggravation des conditions de subsistance dans la région et les politiques de réquisition de l’armée ottomane. Si les élites sont terrorisées par la politique de répression de Jamal «  le boucher  », sa réputation est confortée par la famine qui s’abat, notamment sur le Mont-Liban, et dont il est jugé responsable. Les bruits qui circulent sont nombreux et les agents de renseignement dépêchés par le père dominicain Antonin Jaussen, responsable du renseignement français dans la région pendant la guerre, s’en font régulièrement l’écho.

Ainsi, à propos de Jérusalem en décembre 1915, on peut lire les préoccupations principales de la population : vie chère, pénuries, réquisitions.

La population, privée de tous les travailleurs, est réduite à la misère. Les denrées sont chères, par exemple :
L’oque de sucre coûte 7 piastres
L’oque de pétrole coûte 4 piastres
Le rotal de farine coûte 7 à 8 piastres
On ne trouve plus de café, plus de riz

Plusieurs personnes sont mortes de faim. Le patriarche grec-orthodoxe fait distribuer aux indigents de sa religion, y compris les religieuses et les pèlerines ruses, un pain par jour et par tête. Les autres chefs des communautés religieuses tiennent la même conduite. Le gouvernement a été dur pour les fellah (paysans) qui ont été exploités et volés sans pitié par les militaires. Pendant le courant de l’année, jusqu’au départ des Allemands, les juifs, d’après les témoins, ont souffert des avanies inouïes, telles que jamais on ne pourra les décrire, dit un témoin.

Rapport du 3 décembre 1915, Vincennes, Archives de la Marine, SS Marine Q 85.

La question de la conscription est aussi au centre des préoccupations, comme elle l’était avant guerre pour les représentants des communautés non musulmanes. En effet, la modernisation de l’Empire consécutive au rétablissement de la Constitution en 1908 passait par l’établissement de la conscription pour tous, mettant fin au principe de protection des minorités non musulmanes. C’est alors l’une des principales revendications des chrétiens que de maintenir cette exemption.

Voici ce qu’écrit le père Jaussen en décembre 1915 :

La population est calme, résignée, mais attend avec angoisse l’heure de sa délivrance. Il avait été question, il y a plusieurs mois, d’enrôler tous les Libanais en âge de porter les armes. Cette idée a été abandonnée à la suite de l’entrevue entre le patriarche maronite et Jamal Pacha. Aucun Libanais n’a jusqu’à présent été enrôlé. La milice libanaise subsiste et est toujours composée de volontaires, mais elle est maintenant commandée par un officier turc6.

La fin de l’année 1915 marque un seuil. Les agents de renseignement français notent que «  la population arabe musulmane serait, aussi bien que la population chrétienne, excédée du régime turc ainsi que des vexations et des réquisitions qu’elle subit depuis plus d’une année : elle accueillerait en libérateurs les premiers étrangers qui se présenteraient  »7. C’est à cette date qu’apparaissent les première mentions d’une politique systématique de la faim, utilisée notamment au Mont-Liban (Kesrouan et région de Jbeil-Byblos notamment) contre les populations chrétiennes. Les agents de renseignement décrivent alors : «  leur but serait de tenir ainsi la population à leur merci et de pouvoir l’affamer au premier danger en laissant à l’ennemi, dans le cas d’un débarquement, la charge de la nourrir  »8 et ils détaillent un plan qui consiste à bloquer les approvisionnements, à opérer des fouilles sur tous ceux qui passent de Beyrouth à la montagne pour vérifier qu’ils n’emportent pas des provisions (le pain coûte quatre fois plus cher à la montagne qu’en ville), à interdire la pêche. On peut lire dans ce rapport sur la situation du Liban un certain nombre de récits.

(…) Toutes ces mesures vexatoires contre les Libanais sont le résultat d’un plan tracé d’avance et avoué d’une façon brutale par Enver Pacha lors de sa venue à Aley. «  Le Gouvernement ottoman  », a dit ce despote, «  ne peut acquérir sa liberté et son honneur qu’après avoir nettoyé l’Empire turc des Arméniens et des Libanais. Nous avons détruit les Arméniens par le glaive, nous détruirons les Libanais par la faim  ». Jamal Pacha se trouvait avec Enver Pacha quand celui-ci prononça cette fameuse parole. (…) On estime que 80 000 personnes sont mortes de faim au Liban et à ses frontières depuis le mois de janvier dernier9.

L’ensemble de ces facteurs, de la répression à la famine, détermine largement le ralliement d’une frange des nationalistes arabes à la révolte lancée par le chérif Hussein de la Mecque avec l’aide des Britanniques. Si le Congrès de 1913 peut être considéré comme un moment fondateur du nationalisme arabe, la révolte de 1916 en est la première bataille réelle. Les combattants s’agrègent peu à peu autour d’un appel à l’indépendance des peuples et tribus arabes sous le joug ottoman. Ces combattants sont soutenus par un encadrement britannique (le célèbre colonel Thomas Edward Lawrence — «  Lawrence d’Arabie  » — et, depuis l’Égypte, le général Edmund Allenby et ses troupes), ils rallient peu à peu des combattants druzes, s’adjoignent des volontaires arméniens rescapés des massacres en Anatolie, et des déserteurs. C’est cet ensemble hétéroclite qui progresse peu à peu dans la région, du sud au nord, parti de la Mecque et parcourant le désert en ralliant des tribus bédouines pour conquérir peu à peu les villes et s’installer à Damas en septembre 1918 pour y fonder le Royaume arabe. De 1916 à 1920, on invente une armée, mais aussi un drapeau, une tenue, un hymne pour donner une unité à tous ces combattants.

L’orientaliste Louis Massignon, alors sous-lieutenant chargé de rendre compte de la situation en octobre 1917 découvre que «  (…) ce sentiment national, indépendant de toute considération de confession, a choisi pour hymne un poème de Refik Rizk Salloum, chrétien arabe de Hama, pendu par les Turcs en 1915, qui commence ainsi : “nous ne nous plions pas à la honte, car nous sommes les fils de Kahtane”. Cet hymne, enseigné depuis deux mois aux troupes arabes d’Akaba, est chanté à la Légion depuis le 5 octobre  » 10. On choisit les quatre couleurs, noire, verte, blanche et rouge qui sont encore aujourd’hui présentes dans beaucoup des drapeaux de la région (Syrie, Jordanie, Irak, Palestine)11

Fayçal, fils du chérif Hussein est proclamé roi. À Damas, un gouvernement est formé. Cette expérience parlementaire arabe, menée pendant quelques mois (presque deux ans) en Syrie est fondatrice pour toute une génération d’hommes et de femmes engagés dans les affaires publiques. C’est là qu’ils font leurs premières armes et leurs premiers apprentissages politiques dans un cadre indépendant, malgré les pressions des forces européennes12.

Une «  période chérifienne  » s’ouvre dans la région avec l’arrivée des troupes britanniques du général Allenby et des troupes arabes dans Damas le 1^er octobre 1918. Elle est menée par les combattants arabes, mais aussi par les notables locaux qui se sont saisis des pouvoirs municipaux pour les mettre au service de ce nouveau régime et tenter de contrer la mainmise des puissances européennes. Très vite, un certain nombre de questions sont débattues, comme celle des droits des femmes13, de la forme du gouvernement, de l’éducation arabe…Dans les villes du Proche-Orient, on s’habille pour un temps volontiers en hijazi, avec le keffieh pourtant jusque-là réservé aux ruraux et aux Bédouins et très largement méprisé par les notables urbains, plutôt couverts du tarbouche ou du chapeau. Dans les rues de Damas, on voit des «  étrangers  », palestiniens et irakiens, des jeunes gens idéalistes, liés au destin de Fayçal, qui le suivront par la suite en Irak14.

L’expérience prend fin avec le traité de San Remo et le départ du roi et d’une partie de son entourage pour l’Irak alors que la Syrie est confiée à la tutelle française.

Après l’expérience fondatrice du royaume arabe, les mandats français (Syrie, Liban) et britannique (Palestine, Irak) prennent place dans la région. Loin de reprendre les cadres de l’empire ottoman, les puissances mandataires installent leur domination sur une définition nationale étroite qui repose sur une vision de la région comme une mosaïque communautaire à l’intérieur de ces frontières. Le conflit mondial et les conférences de la paix sont le lieu de la fixation d’une telle vision de la région, faisant la place non seulement au tracé de nouvelles frontières mais aussi aux définitions identitaires et nationalistes des appartenances.

Dans la mémoire des événements, c’est le même privilège qui est accordé à la lecture nationaliste. Les places principales des villes de Beyrouth et de Damas ont été renommées depuis «  place des martyrs  » en mémoire des nationalistes pendus en 1915 et 1916. On a conservé les symboles élaborés pendant la révolte arabe, les couleurs des drapeaux et les différents éléments d’un nationalisme arabe à visée politique, même si les frontières nationales ont fini par prendre sens à travers les expériences politiques qui les ont investies15.

Une autre mémoire, plus traumatique, est également lisible. D’abord, la présence des Arméniens dans certaines villes comme Alep, Jérusalem ou Beyrouth, réfugiés après les massacres perpétrés par les Ottomans. Ensuite, le souvenir très souvent évoqué de la faim dans la montagne libanaise, de la peur des épidémies et des conditions de vie atroces de civils chrétiens. Cette histoire non héroïque reste à écrire, elle se transmet aujourd’hui à travers les récits familiaux et quelques textes littéraires, mais elle n’est pas inscrite sur les rues et ne figure pas dans les hommages officiels.